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斉の景公政(まつりごと)を孔子に問う。
孔子対(こた)えて曰(い)わく、君は君たり、
臣は臣たり、父は父たり、子は子たり、と。
公曰わく、善いかな、信(まこと)に如し君君たらず、
臣臣たらず、父父たらず、子子たらずんば、
粟有りと雖(いえど)も、吾(われ)得(え)て諸(これ)を食(くら)わんや

斉の景公が政治の重要ポイントを孔子に質問した。

孔子は「君主は君主らしく、(君主として当然の行為を)表し、
臣下は臣下らしく(臣下として当然の行為を)表し、父は父らしく、子は子らしく、
その名にふさわしい行為をすることです」と、お答えした。

景公は喜んで「(そなた=孔子は)善いことを言うな。本当に、もし君主が君主らしくなく、
臣下が臣下らしくなく、父が父らしくなく、子が子らしくなかったならば、
(国に)十分な穀物があったとしても、
私は(安心して)これ(=穀物)を食べることができないではないか」とおっしゃった。

背景
当時、斉では、大夫(家老)の陳氏が調子に乗っていて、
君主である自分=景公をさしおいてブイブイ言わせていた。

また、景公自身も多数の夫人を寵愛していたので、(お盛んだったんだね!)
誰を太子=後継者にするかについて揉めていたんですね。
(奥さんは自分の子供が後取りになったら偉そうに出来るもんね!)

こんな状態じゃ安心して飯も食えないぜ!ってことだね。

例えば景公がAを後継者にしようとしたら、
Bの母が景公の飯に毒を入れたりするかも?
なんて考えながら安心して飯を食えるだろうか、いや、食えない。

 

顔淵仁を問う。子曰く、己に克ちて礼を復(ふ)むを仁と為す。
一日(いちじつ)己に克ちて礼を復めば、天下仁に帰す。
仁を為すは己に由りて、人に由らんや、と。

顔淵曰わく、其の目を請い問う、と。
子曰わく、非礼は視ること勿れ、非礼は聴くこと勿れ、
非礼は言うこと勿れ、非礼は動くこと勿れ、と。
顔淵曰わく、回不敏なりと雖も、請う斯の語を事とせん、と。

顔淵が、仁とはどういうことかと(孔子に)質問した。
孔子は、自分(の欲望)に打ち克って礼(社会の規範)に従った行動をすることが仁である。
もし、人が一日でも自分(の欲望)に打ち克って、礼(社会の規範)に則した行動をし、
仁を行うことができれば、天下人々が皆仁徳に向かい、世界が仁徳で満たされ落ち着くだろう。
自分に打ち克って礼に従った行いをすることは、
自分自身の力でできるのであり、他人の力によってできるものではない。と

顔淵はそれ=仁を行うための細かい条目についてお教えくださいと言った。
孔子は、礼に外れたことを見ない、聞かない、言わない、しない(べきである)と言った。
顔淵は「回=顔淵=自分は愚かものですが、
何とかしてこの言葉(=自分に打ち克って、社会の規範に則した行動をすること)
をライフワークにしていきたいと存じます」と答えた。

 

 

司馬牛憂えて曰わく、人皆兄弟(けいてい)有り。我独り亡(な)し、と。
子夏曰わく、商之を聞く、死生命有り、富貴天に在り。
君子は敬して失うこと無く、人と恭しくして礼あらば、
四海の内、皆兄弟なり、と。
君子何ぞ兄弟無きを患(うれ)えんや、と。


司馬牛は、憂えて「世の中の人にはみんな兄弟がいます。私一人だけ兄弟がいません」と言った。

子夏は「私は先生からこう聞いています。
死ぬことも生まれることも富むことも天命によるものだ。(人力ではどうにもならない)

もし君子が敬をもって過失なく自分の身を律し、
人と交わるのに恭をもって礼に則ったならば、
天下の人は皆自分を敬愛して、皆兄弟のようになる」と言った。
君子たるものは、どうして兄弟がいないことを憂えようか。

背景
司馬牛の兄は、悪人で宋で反乱を起こそうとしたので
弟の自分も罰を受け死ぬだろうと心配していた。
おおっぴらに罪人の弟です、とは言えないので、
兄弟はいないことにしていたが、他人と比べて寂しい思いをしていた。

苦しい胸の内を聞いた兄弟子の子夏は、
自分の力で何ともできないことなど心配してもしょうがないから、
自分でできること、すなわち、礼に則した行動をしてればいいんだよ
と慰めた。

確かに、自分にできないことを心配してもしょうがないですね。

 

 

子貢政(まつりごと)を問う。
子曰わく、食を足らし、兵を足らし、民これを信にす、と。

子貢曰わく、必ず已(や)むを得ずして去らば、
斯の三者に於て何をか先にせん、と。
曰わく、兵を去らん、と。
子貢曰わく、必ず已むこと得ずして去らば、
斯の二者に於て何をか先にせん、と。
曰わく、食を去らん。古より皆死有り。
民信なくんば、立たず、と。

 

子貢が政治の重要ポイントを質問した。
孔子は、「食を満足させ、軍備を増強させ、
人民に信義を身につけさせることだ」と言った。

子貢はさらに「もし、やむを得ず食、軍備、信義の三つのうち
一つを辞めなくてはならなくなったら、何を先に捨てるべきでしょうかと聞いた。
孔子は、「軍備を捨てよ」とお答えになった。
子貢はまた「もし、やむを得ず残りの食と信義のうち
どちらかを捨てなければならないとしたら、どちらを先に捨てるべきでしょうか。
孔子は「食を捨てよ。食を捨てると、民は飢え、餓死するが、
もとより誰もが死は免れられない。
人の世に信義、ないし信頼がなければ、国の政治は成り立たないのだ」と言った。

道徳教育、食、軍備の順で大事だということですね。

道徳の確立、経済の安定、国防といいかえられるでしょうか。

 

 

哀公、有若に問いて曰わく、年饑(う)えて、用足らず。
之(こ)れを如何せん、と。有若対(こた)えて曰わく、盍(なん)ぞ徹せざる、と。
曰わく、二も吾猶お足らず。之れを如何ぞ其れ徹せんや、と。
対えて曰わく、百姓(ひゃくせい)足らば、君孰(たれ)と与(とも)にか足らざらん。
百姓足らずんば、君孰と与にか足らん、と。

 

魯の哀公が孔子の門人の有若に対して、
「今年は飢饉で国家の歳入が不足をきたしているが、どうしたらよいか」と質問した。

有若は、「なぜ、十分の一を租税とする徹(てつ)の税法を実施なさらないのですか」
とお答えした。

哀公は驚いて、「十分の二の税法を実施していても足りない。
どうして十分の一の徹税などを実施できるだろうか」と言った。

有若が答えて申し上げるには、「君主と民は一体で、民が富めば君も富み、
民、民が貧しければ、君も貧しくなります。
もし人民が十分な生活をして満ち足りたということになったら、君主は、
誰と一緒になって自分は不足しているとおっしゃるのでしょうか。

もし人民が皆不十分な生活をして不足しているということになったら、
君主は、誰と一緒になって、充ち足りているとおっしゃるのでしょうか。

凶作で悪化した財政を救済する方法は、
税を減らすことで民の力を休ませて、
国力を恢復させることだとかんがえることはできませんか」と。

背景
当時、魯の三桓の勢力が権勢を誇っていた。
公室財政は横取りされ、
哀公は、窮迫していた。

子曰く、片言を以て獄を折(さだ)むべき者は、
其れ由(ゆう)なるか、と。
子路は諾を宿むる無し。

孔子が、ただ一言で訴訟事件の判決を下して人を納得させることのできる者は、
わが門人の中では、由だけだと、称賛なさった。

子路は、一度承諾したことを翌日まで延ばすようなことをしない、
正義を勇気をもって毅然とした態度で実行する人物で、人の信頼を勝ち得ていた。

ちなみに孔子は、自分も公正な裁判は人並みにできるが、
裁判そのものが、訴訟そのものがなくなる社会になればいいな~
と言ってます

 

季康子、政を孔子に問う。
孔子対えて曰く、政は正なり。
子帥(ひき)いるに正を以てせば、孰(たれ)か敢(あえ)て正からざらん。

魯の大夫の李康子が、政治について孔子に質問した。
孔子は、政は正という意味であり、人の不正を正して善いものにすることだ。
しかし、自分が正しくなくては、人が正せないから、
上に立つあなた自身が、率先して正しい行動をすれば、
世の中に誰が正しくならないものがあるでしょうか、
これが政治というものですと、お答えになった。

為政者自身の身の処し方が大事だということですね。
徳治主義ですね。

子曰く、君子は人の美を成して、人の悪を成さず。
小人は是(これ)に反す、と。

孔子が言った。徳の高い立派な人物は他人に起こった善い出来事や成功を喜んで、
それが成就するように願い、他人の悪事や失敗については、
これを隠して、悪いことがおきないように、失敗が起きないようにするものだ。

しかし徳の低いものは、これとは反対で、人の成功を嫉んで妨害し、
他人のあらさがしをして、他人が失敗するようにするものだ。
これが徳の高い君主と徳の低い小人との差である。

こういう言葉を偉人たちは口をそろえて言ってますね。

この本の42ページにも書いてあります

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